요한은 그의 책 전체에서 예수그리스도의 하나님되심과 하나님의 아들되심을 지속적으로강조하고 있다. 무엇보다 그의 책 서문과도 같은 1장에서 우주적인 선포 즉 "말씀이 육신이 되었다" (1:1-3) 는 강력한 주장을 한 후에 실제 예수님의 삶을 보여줌으로써 증명코자 노력하고 있다. 그런 요한의 의도에 비추어 볼때, 초기 세례요한의 고백(1:34)과 나다나엘의 고백(1:49)은 매우 의미있는 사건이었다. 

예수님이 하나님의 아들이시다라는 고백은 과연 지금 내가 처한 한국땅과 교회에 어떤 의미를 지니는가? 구조적 악이 창궐하고, 사회적 약한 고리에 구조적 악이 집중되어 고통이 그 약한 고리에 집중되고 있는 상황, 돈이 우상이 되어 그것 이상을 바라보기 어려운 이때, 정권의 눈치를 보느라 진실된 목소리를 상실한 사회, 역병처럼 뻗어나가는 패배의식과 죽음의 음산한 유혹들... 예수가 하나님의 아들이시다라는 고백이 선언에서 그치는 것이 아니라 실제의 삶으로 적용되기 위해서는 온 우주를 만드신 하나님께서 바로 인간 예수가 되셨음을 인정하고 이것이 가장 큰 사건임을 인식하는 절차가 필요하다. 즉 돈, 권력, 쾌락이 거대담론이 되어 모든 논의의 기본 동기가 되는 것이 아니라 인간 예수가 하나님이라는 명제가 궁극적인 동기가 되어야 한다는 말. 다시 말해, 돈이 하나님이다, 권력이 하나님이다, 쾌락이 하나님이다, 라고 가정하는 사회에서 예수가 하나님이다 라고 가정하는 대화가 더욱 많아져야 한다. 이것이 오늘 내가 드러내야 할 진리인 것이다. 간사함 없이 궁극적인 동기가 나를 위한 것이 아닌 진정한 진리를 추구하는 자로서, 예수가 하나님임을 주장코자 한다. 

지금의 밀본은 본원이신 예수님이 바로 하나님이라는 사실이다. 

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나의 현재의 삶은 과거의 기억과 미래의 소망 사이를 오고 가면서 진행된다. 
내가 현재 살아가고 있는 삶이 가능한 이유는
하나님께서 이루신 그 놀라운 구원의 소식을 기억하는 데서 시작해서
미래에 펼쳐질 하나님 나라에 대한 소망으로 이어지고
그것이 다시 현실의 삶의 중요성을 인식하게 만들기 때문이다.

http://www.ohmynews.com/NWS_Web/View/at_pg.aspx?CNTN_CD=A0001639202&PAGE_CD=N0000&BLCK_NO=3&CMPT_CD=M0009

오마이뉴스에서...

"시장지상주의가 의료·교육·환경 등 비시장 규범 해쳐" 

 

샌델 교수는 "책을 읽을 때마다 돈을 주면 아이들이 당장 책은 읽겠지만 이유가 잘못되면 장기적으로 원치 않는 결과가 나온다"면서 "아이들이 독서 자체의 가치보다 독서는 돈 버는 수단이란 잘못된 가치를 갖게 될 것"이라고 지적했다. 

 

또 그는 "이스라엘 탁아소에서 부모들이 아이들을 제때 데려가지 않자 한 경제학자가 벌금을 내게 하자는 방법을 제시했는데 오히려 부모가 늦게 오는 비율이 늘었다"면서 "전에 늦은 부모들은 미안한 마음이 있었는데 벌금을 내자 미안한 마음이 사라지고 시간초과 비용을 낸다고 생각하게 된 것"이라고 밝혔다.

 

샌델 교수는 지구 온난화 방지를 위해 도입한 탄소배출권 거래 제도 역시 과거 '면죄부'처럼 금전적 보상이 비시장적인 규범을 해치는 대표적 사례로 꼽기도 했다.

 

그는 "효율성과 효과만 따지만 오염 관련 거래제도를 생각할 수도 있지만 글로벌 차원의 윤리를 확보해야 한다"면서 "책임을 공유하자고 해놓고 탄소배출을 줄이려 생활방식을 바꾸거나 불편을 감수하지도 않고 남에게 떠넘기는 게 과연 윤리적으로 정당한 것인가"라고 따졌다.

 

샌델 교수는 "사회정의 차원에서 시장 규범을 적용할 경우와 적용해선 안 되는 경우가 있다"면서 "시민권이든 망명자 지위든, 환경 보호든 모든 걸 상품화해선 안 되고 윤리적 언어로 비시장적 규범을 적용해야 한다"고 밝혔다.

 

아울러 그는 "금융위기 이후 요구되는 정치적 담론은 공정한 사회에서 시장의 역할이 뭐냐는 것"이라면서 "좋은 사회 특징은 무엇이고 돈으로 살 수 없는 게 무엇인지 근본적으로 생각해야 봐야 한다"고 주문했다.

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돈으로 윤리적 문제를 해결하려는 태도는 비윤리적이며 비교육적이다. 돈이 아닌 인간의 참된 목적에 근거를 둔 도덕적 언명이 현대 자본주의의 근간으로 자리잡아야 한다. 효율성과 도구적 합리성에 따른 의사결정에서 벗어나 인간 본연의 참된 가치를 구현해내는 윤리적 명제에 따른 의사결정구조를 만들어야 한다. 그런점에서 기독교윤리의 가치가 빛을 발할 수 있다고 생각한다. 

 

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'목수의 졸개’님의 No Golden Age라는 글을 보고 깊이 공감한다.
동시에 그 글이 내가 평소에 가지고 있었던 생각을 불러 일으킨다. 

미국 보수주의자들이 과거에 대한 향수를 갖고 있다면
그것은 현실에 대한 불만족을 과거의 잣대로 보려는 보수주의 성향때문일지도 모른다. 
그들에게는 미래의 전망이 언제나 불안하다. 

과거 회귀 본능은 또 다른 측면에서 불쑥 튀어나온다.
일부 극단적인 교회 부정론자들은 자신들의 주장의 근거를 “초대교회로의 회귀”에서 찾는다.
초대교회의 정신과 교회 구조를 따라가는 것이 진정한 교회로의 회복이라고 주장하는 경우를 종종 본다.
그러나 그들은 한가지 중요한 사실을 간과하곤 한다. 그것은 바로 "초대교회는 완벽한 교회가 아니었다"라는 사실이다.

바울 서신에 등장하는 대부분의 교회들이 문제와 어려움을 겪고 있었다.
계급간의 갈등, 초기 영지주의의 문제, 거짓 가르침, 교리 상의 불일치, 인종적 갈등 등이 바로 그것이다.
그들은 트렌트 공의회와 칼케돈 공의회의 결정사항들을 보지 못했다. 혼란스런 시기였음이 틀림없다.
교리적 정밀함은 역사를 통해 계발되어 왔다. 이단의 문제를 다루면서 정통교회는 성경이 말하고자 하는 진정한 의미의 하나님과 예수님과 성령님 그리고 교회를 배우게 되었다. 

초대교회의 가장 큰 장점이 이런 "정형화되지 않은 교리"라고 말하면서 초대교회가 가진 무한한 교리적 다양성의 잠재력에 중점을 둔다면 그들에게 건넬 수 있는 말은 한가지 밖에 없다. 역사속에서 일하시는 하나님을 무시하는 행동이라고.

확실히 하나님은 역사속에서 당신의 교회를 견고하게 세워가셨다. 이 역사를 부정하면서까지 급진적인 교회 운동을 펼치는 것은 순진한 발상이거나 또 하나의 현실 불만족에 의한 과거로의 회귀 본능일 것이다. 역사를 통해 정립된 교회상을 이해하고 그 역사적 맥락속에서 개혁적이며 건강한 교회를 만들어 가는 것이 마땅하다.  성경을 하나님의 구속의 발전 역사로 보는 복음주의자들에게 지난 2000년의 교회 역사 또한 미래의 완성될 하나님 나라의 발전과정의 역사로 이해하는 것은 매우 자연스러운 일이다. 

부디 현재 일어나고 있는 대안 교회 운동이 역사성을 기반으로 하는, 완성될 하나님 나라라는 종말론적 목표로 진행되는,  개혁적이고 건강한 운동으로 자리매김 되길 소망한다. 
 

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